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一、

人生不需要为某一个阶段而烦恼，也不需要刻意执着于某一个表象之中，因为没有任何问题，能够长久地存在于自己的生命之中。

南怀瑾先生曾经说过一句话：每个阶段都会变去的，因为天下事没有不变的道理。

这个世界上的任何事情，都是一直在变化的，人生没有一成不变的规律，不管好的坏的都是如此，因为变化是天地运行的自然法则。

所以才有一句话说：世间永远不变的规则，就是一直在变的规律。

而且在天地变化之时，也不会顾及个人的感受，它不会计较事物是否对某个人有利，也不会刻意制造对某个人不利的局面。

就像《道德经》之中所说的“天道无亲，常与善人”一样。

所谓自然的法则，没有对事物之间分亲疏，它只是按照自己的自然规律，顺应法则去发展而已。

而我们要明白的一个道理则是，既然天地之道是不断变化的，就不会永远停留在某一种局面之中，不管是好的还是坏的，都只是暂时出现的局面而已，当事物发展到另一个阶段的时候，它又会变成另一个样子。

既然事物非变不可，那么不妨以此智慧为基础，让自己做到从容处之，不执着于任何一个局面，并且随遇而安，不正是人生更好的生存境界吗。

《周易》之中说：乐天知命，故不忧。

所谓“乐天”，就是知道宇宙自然的法则，合于规律，而“知命”就是知道生命的道理，当一个人了解了这些道理之后，自然不会再有什么烦恼了。

一个人之所以有情绪，根本原因就是因为缺失智慧，既不了解自然规则，又不了解人文手段。

就像一个人被蒙上眼睛在黑暗中走路一样，当他看不清路的时候，才会出现诸如恐惧、愤怒等无意义的情绪。

生活中不了解生命的道理与自然法则的人，也像是被蒙上眼睛走路一样，自然会生出无意义的情绪。

如果能够对自然本性有所理解，做到乐天知命，做到足够理性和智慧，自然能减少世俗的烦恼。

二、

《菜根谭》有一句话说：宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。

这句话就是对这一智慧最好的形容，无论受宠还是受辱的时候都不在意，只是悠闲地欣赏庭院中花草的盛开和衰落。

人生最容易犯的错误就是心随境转，自己的心性状态会随着境遇的转变而转变，比如说，当一个人身处逆境之中，就会产生百般纠葛和痛苦，身处顺境之中，马上又会生出傲娇纵容的态度。

而这样的状态都是错误的根本，在这种情况下，自己的心会被外在的物质奴役了，也就是执着在“相”的层面，这样的状态很难让自己从容面对生活，而各种烦恼自然也会接踵而至。

如果能换一种角度去看问题，真正的理解：“事物的呈现只是暂时的相，而非恒久的永存状态，不管是得意还是悲伤，都会在不久的将来彻底消失”，那么无论人生悲喜，都能在最大程度上释怀悲欢。

清朝时期，北京城有一个艺人，本来是世家子弟，后来因为喜欢唱戏，就开始跟着戏班客串演出，后来被吸纳进戏班成为专业艺人。

在他刚进戏班不久，家中就来人通知他，让他回去继承爵位。然而他并没有为其所动，认为没有必要放弃演戏的事业，来谋求富贵的位置。

来人就劝他说：“唱戏的职业是低贱的，而爵位的名声是荣耀的，你放弃低贱而换取荣耀，不是人之常情吗？”

而这个艺人却说：“我因为自己是唱戏的艺人而感到自豪，并不觉得低贱，我在戏剧中可以扮作帝王，也可以扮作将军大臣，也能引得众人喝彩，还有什么荣耀比这更高呢。”

来人又说：“但这一切都是虚假的，是演出来的，不真实的呀。”

艺人又笑着说：“你以为得到爵位就是真的了吗？或许还没有来得及享用，第二天又失去这个爵位了。”

一个人能够得到名利是一种聪明，但是能够看透人生得失，才是真正的无上智慧。

就像这个故事中的艺人一样，得而不喜，失之不忧，他知道身处富贵时的风险和危机，且做到淡泊名利，才得以避免让自己的心智迷失于得失之间。

而世间大多数人却与之相反，他们在名利面前趋之若鹜，唯恐自己损失了利益，即便得到利益，又时刻担心自己是否会出现问题，就这样在本来平坦的人生路上，给自己徒增烦恼，沉浸于一切得失迷惑中不能自知，最后即便痛苦缠身，也只能抱怨人生皆苦海。

就像《菜根谭》所说的一样：世人被名利所扰而不自知，却常抱怨人生皆苦海。

而根本原因则是，看不透世间的“相”，不明白事物变化的道理，让自己一味执着于其中，才是给自己制造了一个永远无法回头的苦海。

人生无尽的烦恼，皆因此而生。