摘要：什么是“逆数”？什么是“顺数”？《周易·说卦传》里写道：“数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”对此，孔颖达解释说：“《易》之为用，人欲数知既往之事者，《易》则顺后而知之，人欲数知将来之事者，《易》则逆前而数之，是故圣人用此《易》道，以逆数知...
《周易·说卦传》里写道：“数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”对此，孔颖达解释说：“《易》之为用，人欲数知既往之事者，《易》则顺后而知之，人欲数知将来之事者，《易》则逆前而数之，是故圣人用此《易》道，以逆数知来事也。”
《周易》认为未来是可以通过“逆数”而预知的，“逆数”与“顺数”正相反，“顺数”是自多而寡，自上而下。“逆数”却是自少生多，自下积上。“下”就是事之始，“上”便是事之成”。
邵雍在《皇极经世》里说：“知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。”这说明了“古今一道”的道理，既然我们能知道古，自然也能知道今，而现在的今也不过是未来的古和过去的未来，所以我们要超出“今”的局限去认识过去和未来，所谓“安知千古之前，万古之后，其人不自我而观之也？”
硬说过去是已经安排得明明白白，可以深知，而未来充满着不确定性、不可预料，因而不可知晓，那便是作茧自缚、自己局限自己了。
《周易》里预知未来的方法非常复杂，我们只简单的介绍一个容易理解的方法——“知几”。
邵雍的易图里，乾至震左行、坤自巽右行为“顺”，反之为“逆”
所谓的“几”就是《系辞》里说的“动之微，吉之先见者”，也就是事情出现的端倪、迹象。
事物的发展总有“穷则变，变则通，通则久”的规律，而在每一次剧变前总会有端倪作为先导，即所谓的“动之微”。这些微小的变化通过由少增多、由始积终，最后引发剧变，所以我们用“逆数”的办法就可以预知到即将到来的变化。《周易》就曾说：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身”。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。
精通易学者，其过人之处在于他总是能够敏锐的察觉到“几”的出现，进而推测出未来的结果，进而采取措施，进行趋吉避凶。因此，《系辞》说：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。”
当纣王开始用象牙做筷子时，箕子就察觉到奢侈之风即将到来，酒池肉林、鹿台琼室即将出现，百姓也会因此而离心王室，因此发出长叹；当晋武帝平定吴国之后，务在骄奢，不复留心治政。何曾就察觉到晋朝已时日无多，将来必有内乱；明朝人万二读到朱元璋的诗，里面说：“百僚未起朕先起，百僚已睡朕未睡。不如江南富足翁，日高五丈犹披被。”他立即看破了端倪，马上把家资付托予人，自己泛舟而逃，两年后许多江南大族果然被朝廷抄没。
箕子见微知著
“知几”在于发现事物变化的端倪，然后采取行动来趋吉避凶。但更为关键的是，我们应该用什么办法来发现这个端倪呢？
我们都知道，世界的运动变化都有一定的规律性，在自然界中尤其如此。整个世界都遵循《易》中的“理、象、数”规律运转着，认识这三个因素，有助于见微知著。那么什么是“理、象、数”呢？我们用最通俗的语言来说明。
比如，地球、太阳及月亮按一定的规律运行，必然会在某时某刻某地出现日食或月食的现象。在这里，日食和月食就是我们所见到的“象”，而造成这些“象”的内在本质原因、内在的“理”就是天体间的运行规律，至于那个“某时某刻某地”则是最终的“数”。
谚语说：“朝霞不出门，晚霞行千里”，霞与气象为我们所见之“象”，霞反映了空中云层的变化，故能表现天气，这是内在的“理”，而“朝”与“晚”就是“数”；又如在地震发生之前，总会出现动物不安、天象异常等灾难的来临前的端倪。这些都包含着理、象、数的道理。而我们通常所说的“征兆”并不是别的东西，正是“理象数”中的“象”，也就是“几”、端倪。
在自然现象中，端倪早已经为人所认可，人们根据自然现象的种种变化，进行农业耕作，日常作息，视其为极平常的事。可是在人类社会领域，端倪却变成了灵异或妖魔的“征兆”，为何如此呢？因为人们都乐意承认自然现象的必然性，却不肯承认人类社会历史领域内的必然性。究其原因，还是人类社会领域中的“象”不如自然现象的“象”容易认识，而且这些“象”常常是戴上了具有欺骗性的面纱。
在易学预测术里，“知几”是极高的境界，一个人要是依靠自身的力量，把未来的发展的趋势全部摸清，那么他趋吉避凶的对策肯定也会尽善尽美。次一等的方法是卜筮，通过占卜来定吉凶。虽然也可以预知未来，但占者迷迷糊糊，只能知晓，却不完全懂应对。所以京房和郭璞都是占卜大师，而且屡占不爽，结果却都未能免于杀害。最次的方法就是迷信了，迷信者不仅不“知几”，而且还把“几”给歪曲，给它蒙上神秘的色彩，把“象”看成“幻象”，把事物变化的“端倪”说成是鬼神警示我们的“征兆”。它使当事人手足无措、患得患失，甚至还做出了趋凶避吉的行为，结果害了自己。
据说邵雍临死之前，张载去看望他，张载问:“先生信命乎？载试为先生推之。”邵雍却回答：“世俗所谓命者，某所不知。若天命则知之矣。”“世俗之命”就是占卜或迷信，而“天命”正是事物变化前所呈现出来的“几”，邵雍知几，所以不屑于算命。后世却把算命之术归到他的名下，实在冤枉。
邵雍（1011年—1077年）
秦皇三十六年，荧惑守心，有陨石落入东郡，上有文字——“始皇帝死而地分”。秦皇得知后，就杀尽石头附近的居民，焚烧并销毁石头。始皇认为这是不详的征兆，从此悒悒不乐，常使博士作游仙诗，传令乐人歌唱以排遣。
这年秋天，使者从关东夜行经过华阴道，突然看见有人手持一块璧拦路而来。来人对使者说：“替我归还这块璧”又说：“今年祖龙死。”使者正要问其缘故，来人却忽然消失不见，只留下了璧。使者把壁献给秦皇，述说了这件事。始皇默然良久，然后才说：“山鬼也不过能够预知一年时间内的事罢了。”下令查验那块璧，原来正是几年前沉入江底的那块。于是秦始皇占卜，卜得出游和迁徙为吉祥。
次年，他开始东游，想以此来趋吉避凶，结果到平原津时病情反而转重，最终在沙丘驾崩。秦皇死后，陈胜吴广起兵，天下再次分崩离析，正印证了石头上的“预言”——“始皇帝死而地分”。
由此可见，石头上的文字、山鬼的预言都得到了应验。那么真的会有上天警示的征兆吗？秦始皇为什么求吉反而得凶呢？
石头刻字，山鬼拦路都是秦始皇将死的“征兆”，也就是“象”。然而这些“象”都是灵异、妖魔作怪么？其实不是。
细读《史记》可知，在“征兆”出现的前一年，侯生与卢生就议论说：“始皇为人，天性刚戾自用......专任狱吏。上乐以刑杀为威，天下畏罪持禄，莫敢尽忠。”他们对始皇的怨恨之心已经很明显，又说：“天下之事无小大皆决于上，上至以衡石量书，日夜有呈，不中呈不得休息。贪于权势至如此，未可为求仙药。”是二人知道始皇贪恋权势，致使政务操劳，形憔体枯，或许活不了太久。因此，卢生才跟侯生一起逃遁而去。
据此，我们可以分辨石头刻字之“象”背后的“理”，既然侯生与卢生都知晓始皇帝残暴，对他心存怨言，又知道他操劳过度，必不得长生。那么为什么我们不能由此推断是石头旁边的住民在上面刻字呢？刻字原因或者是出于他们自己对始皇的厌恶，或者是因侯生、卢生之类的人的教唆。为什么我们非得愚昧的认为是灵异事件或超自然现象造成的呢？人们已经察觉到始皇的身体衰弱及性格残暴，看到了始皇将死和天下将乱的端倪，所以才通过在石头上刻字而表达出来。这种可能性比鬼怪在石头上刻字要大太多了。
所谓山鬼拦路其实也是幻象，需要探明“象”背后的“理”。
始皇当初沉璧于江，是为了求福，如今璧归原主，是求福不得的隐喻。山鬼的事出自使者之口，不仅空口无凭，而且孤证难立。我们怎么知道山鬼拦路这件事是真的还是捏造的呢？当时，秦始皇四处求仙而不得，年迈将近，使者或因巧合偶于某处获得此璧，为求媚于上，这才谎称山鬼之事，暗示始皇求仙药不可得。且侯生跟卢生曾说：“秦法，不得兼方，不验，辄死。然候星气者至三百人，皆良士，畏忌讳谀，不敢端言其过。”可知使者将璧失而复得的过程编造成神秘的山鬼拦路之“幻象”，以此来推却没完成求不死药的任务或者劝诫秦皇不要迷恋长生，这是可能的。
山鬼说：“今年祖龙死”，是秦皇将死的征兆。正因为受这谎言的影响，始皇才命人占卜，为了应证卦象的吉兆，不仅迁徙了三万户人家，而且还于寒冬十月出游，最后病死在沙丘。
始皇之死的真相，并非源于山鬼的预言，而是源于政务缠身、积劳成疾的同时还要选择出游，舟车劳顿，致使最终丧命。他非但不能“知几”，而且还迷信，没有保养身体、趋吉避凶，反而听信妖言、病重出游、趋凶避吉。这是用迷信来糊弄《周易》预测术的缘故。
秦始皇不知天命
由此可知，所谓的灵异都是人们对“象”的曲解罢了，是对“象”的认识出了错误。
纣王做象箸是“几”、“象”，箕子见微知著，明白其中的“理”，才推断出商朝最终覆灭的“数”，如果说箕子有上苍助佑，能够预言未来，那便是把“象”曲解成“幻象”，把端倪误解成征兆。
何曾判断晋朝要内乱，其中根本的“理”就在于晋武帝无远志，子曰：“人无远虑，必有近忧”，如果认为何曾有预言的能力，便是错误了。
万二根据朱元璋的诗句，看出他厌恶江南富豪的情感，知道迟早有一天会给他们打击，这是事情发生的“象”和“理”，所以他才做出趋吉避凶的决定，提前跑路，成果躲开了被抄家的定数，智矣哉！
